"L'amour romantique" est politique

Oppressions, violences et amour romantique (I)

« L’amour romantique » est politique

Elisende Coladan

 

Cet article fait suite à l’article « L’Amour Romantique : de la fusion à la destruction », qui est un constat. C’est le premier d’une série qui traitera de l’amour romantique et des mécanismes oppressifs et violents qu’il comporte. Il est essentiel de les comprendre, d’en prendre conscience pour pouvoir les détecter et ne plus tomber sous l’emprise de relations maltraitantes.

 

Si le féminisme ne traite pas le thème de l’amour romantique, il passe à côté de la cause principale des violences contre les femmes et des féminicides. C’est à la fois aussi simple et aussi complexe que cela. Présenter l’amour comme quelque chose d’universel, naturel et beau, sans se questionner sur le fait que la grande majorité des violences contre les femmes se passent à l’intérieur des relations amoureuses[1] est un aveuglement dangereux. Il s’agit d’une réalité à envisager de toute urgence. Vraiment.

 

Tant que le but d’une vie, entendons par là, essentiellement une vie de femme, est d’avoir une relation amoureuse -ce qui la rendra spontanément heureuse, lui apportera affection et « protection »-, puis encore très souvent, lui permettra d’avoir des enfants (le plus grand "bonheur" d’une vie de femme) et ensuite, avoir une vie professionnelle et personnelle (amitiés, loisirs, voyages, ...) et que même les femmes les plus accomplies professionnellement ressentent un manque lorsqu’elles n’ont pas de relation amoureuse stable et/ou n’ont pas d’enfants, il y a un grave problème structurel dans notre société. Tant que le but d’une vie, entendons par là, essentiellement une vie d’homme, est de s’accomplir professionnellement et personnellement (amitiés, sport, loisirs, ...), accessoirement avec une femme qui est là pour l’accompagner, s’occuper de lui ( affectivement, sexuellement -et si possible de son intérieur-), le rendre heureux et lui donner des enfants, il y a un grave déséquilibre structurel dans notre société.

 

Il est indispensable et urgent, d’envisager l’amour romantique autrement, non plus uniquement comme un merveilleux sentiment, mais bien comme le souligne, depuis des années déjà, Coral Herrera Gomez[2], comme une construction socio-culturelle.

Quand Kate Millet dit, « le personnel est politique » [3], cette expression est directement applicable à mes propos : « l’amour romantique » est politique et il sert au fonctionnement de notre société patriarcale et capitaliste.

 

Aujourd’hui, le schéma typique à suivre est : pendant quelques années, liberté totale (ou presque) tant amoureuse que sexuelle, c’est-à-dire pendant le temps des études et/ou des premières années de travail. Des histoires qui durent plus ou moins longtemps, dans lesquelles il y a un plus ou moins grand investissement affectif. Processus à peu près égal chez les femmes et les hommes, sauf que chez les femmes, le stigmate de « la salope », dans un contexte hétérosexuel, continue à perdurer. Puis, comme par hasard, entre 25 et 35 ans, il y a LA RENCONTRE. Tout à coup, une personne devient plus importante que les autres, voire unique, la seule, la meilleure entre toutes. Va suivre à cela, un schéma socialement construit, nommé l’échelle mécanique des relations (relationship elevator[4]), qui fonctionne à peu près ainsi :

 

1 – Se rencontrer : échanger en ligne, séduire, flirter, s’embrasser, avoir une relation sexuelle

2 – Tomber amoureux.euses : ici se mettent en place des sortes de rituels, faits de SMS, d’appels téléphoniques, de relations sexuelles, de sorties, … Avec souvent un rythme qui crée une attente, comme s’appeler tous les matins à 8h et si pas d’appel, immédiatement il y a préoccupation ou se voir tous les vendredis soir et si annulation, il faut une explication valable, sinon il y a préoccupation.

3 – Nommer et faire connaitre : se dire « je t’aime », se présenter aux ami.e.s à la famille en tant que relation amoureuse, éventuellement arrêter d’autres relations affectives ou sexuelles. Souvent, il y a un réel isolement pendant un temps plus ou moins long, pendant lequel les personnes en relation voient moins leurs ami.e.s, voire pas du tout, coupent certains ponts, font uniquement - ou surtout -  des activités à 2.

4 – S’établir : adopter un vrai rythme de vie commun. Y compris si les personnes ne vivent pas sous le même toit. C’est le moment où commencent à se définir des projets communs : vacances, achats, installation dans un logement commun.

5 – S’installer : vivre ensemble, ouvrir un compte joint, se pacser ou se marier, acheter une voiture, partir régulièrement en vacances ensemble, etc.

6 – Conclure : avoir des enfants (souvent il y a une forte pression sociale pour le faire), acheter une maison.

7 – Être une relation établie avec enfants, maison, activités et loisirs communs, faire quasiment tout ensemble (sauf ce qui concerne le travail domestique et d’éducation des enfants, qui reste en grande partie généralement à la charge des femmes).

 

Dans ce processus, les premières étapes sont cruciales et se construisent selon un véritable protocole qui, comme pour l’échelle mécanique des relations, n’est pas défini, n’est écrit nulle part, mais que la majorité des personnes appliquent.

 

La question est : pourquoi ces structures relationnelles sont communes à autant de personnes et de plus en plus, non seulement dans les sociétés occidentales, mais sur l’ensemble de la planète ? La réponse est simple : par les romans, les publicités, les séries et les films. Il est très souvent question de « l’amour Disney » (l'attente du "prince charmant qui vient "sauver" la princesse) qui effectivement influence tout le monde, à partir d’un très jeune âge, mais cela va bien au-delà : nous vivons constamment entouré.e.s par ces schémas relationnels imposés. Et la question suivante est : qui se bénéficie de cette structure ? Notre société patriarcale et capitaliste.

 

Les prochains articles porteront sur quels sont les mécanismes basés sur des croyances (ou mythes) qui font que la grande majorité des personnes entre dans cette construction socio-culturelle, sans le savoir et dans laquelle certaines soit en subissent les violences, soit l’utilisent pour établir un système de violences, très souvent invisibilisées car faites au « nom de l’amour ».